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Dans le panthéon complexe de l'Égypte ancienne, peu de divinités suscitent autant de fascination et d'incompréhension qu'Apophis (également appelé Apep). Cette entité serpentiforme, incarnation du chaos primordial, transcende le cadre mythologique pour toucher aux questions les plus fondamentales de l'existence humaine. Chaque nuit, lorsque la barque solaire de Rê traverse les douze heures de l'obscurité, Apophis tente d'arrêter définitivement le cycle cosmique...

Anubis personnifie cette vérité selon laquelle la conscience de la mort est ce qui donne sa saveur unique à la vie. Mais au-delà de l'existentialisme, la philosophie d'Anubis propose une vision réconciliée de la finitude. La mort n'est pas l'ennemi de la vie mais son complément nécessaire, le critère qui permet de distinguer l'essentiel de l'accessoire, l'authentique de l'artificiel.

Dans l'imaginaire égyptien, Thot est ce dieu à tête d'ibis, au long bec penché comme une plume sur le parchemin cosmique. Il est le scribe des dieux, celui qui inscrit les lois divines dans l'argile du monde. Il ne crée pas comme Rê par le souffle, ni comme Ptah par la parole immédiate. Il trace, il mesure, il harmonise. Thot-ibis incarne ainsi une intelligence exploratrice, une pensée qui ne se contente pas de la surface mais qui creuse, qui cherche, et qui dévoile.

Pourquoi le scarabée ? Parce qu’il enfouit sa boule dans la terre pour y déposer la vie. Parce qu’il agit dans le secret. Parce qu’il fait surgir la naissance à partir d’une matière sombre et informe. Ce petit être devient, pour les égyptiens, le symbole vivant du processus de transmutation, l’image parfaite de celui qui fait de la matière une lumière. Kheper ne parle pas d’un monde figé, mais d’un monde en perpétuel mouvement. Il ne dit pas "je suis", il dit "je deviens".

Tour à tour féroce et bienveillante, guerrière et maternelle, Bastet incarne un archétype complexe, à la croisée de la puissance solaire et de la tendresse domestique. À travers elle, se dessine une pensée profonde du féminin, du pouvoir, et de l’équilibre intérieur. Elle est une métaphore vivante de la sagesse en acte : une sagesse qui ne nie ni la force ni l’instinct, mais les convertit en lumière maîtrisée

Le mot TEMPS nous vient du latin "tempus" qui désigne une "division du temps", une "époque" nous venant de la racine Européenne "Tem", qui donnera le grec "temno" signifiant "couper", "enlever en coupant". Le temps qui passe, le temps qui s’écoule est en grec Chronos. Notons que "Temple" et "temps" dérivent de la même racine et désignent une façon de "séparer" du monde naturel, un espace et un moment, par un procédé de sacralisation.

Dans toutes les traditions humaines, la joie s'exprime d'abord par la métaphore de la lumière. Cette association n'est pas fortuite : le soleil levant, la lumière qui perce les nuages, un arc en ciel après la pluie, sont autant d'images pour exprimer ce que les mots seuls ne sauraient dire. Elles font du bien !

L'équinoxe de printemps, ce moment précis où le jour et la nuit atteignent une parfaite égalité.

❄️ L'obscurité initiatique Dans les profondeurs de l'hiver, quand la lumière devient rare et précieuse, nous touchons du doigt ce que les...